日前，鄙生寫了一篇《陳雲勿誤人子弟》的文章，批評嶺大中文系助理教授陳雲根曲解《孟子‧梁惠王上》那句「老吾老以及人之老」，榮獲另一位主場博客的Mayi撰文回應。唯作者Mayi認為鄙生「分明把孟子說成是兼愛的墨子。我覺得這樣誤讀孟子、誤導讀者實在對不起先賢」，卻不敢苟同，遂撰此文回覆之。
首先，鄙生必須指出，《孟子‧梁惠王上》那句「老吾老以及人之老」，原話是在跟齊宣王談「王道」，並指責齊宣王是「王之不王」，即一個王者做不到王者應有的本份。
儒家眼中的「王」是指事字，《說文解字》引孔子曰「一貫三為王」，這兒的「三」便是《中庸》那句「可以贊天地之化育，則可以與天地參矣」中的「天地參」，這個「參」其實就是現在「三」字大寫的「叄」，即天地人三界。所謂「王道」，便是主張王者要需參透了天地人三界的至理，然後身體力行，這個王才是名符其實的王，而孟子在該段對話中提到「保民而王，莫之能御也」，就是認為愛護體恤百姓，才是真正的「王道」。
事實上，孟子在該段對話的主旨，是借齊宣王對一頭牛動不忍之情，批評他對動物尚且有情，卻不懂對天下百姓動惻隱之心，意圖仿效齊桓公以武力方式建立霸業，妄顧百姓死活，乃是「王之不王」的所為。
是故，孟子那句「老吾老以及人之老」之後是「天下可運於掌」，然後強調「推恩足以保四海，不推恩無以保妻子」，可見他其實是在談「推恩」才是平天下的「王道」，「老吾老以及人之老」是「推恩」的具體辦法。
Mayi在文中指出，「老吾老以及人之老」的「以及」絕對不是「和」的意思。然而，鄙生從沒說過那個「以及」是「和」的意思，而是以「老吾老」的方式，推及至「老人之老」。簡單來說，就是推己及人。
需要注意的是，這句話一不蘊含先後次序，不是叫你先「老吾老」，孝敬侍奉完自己的老人之後才去「老人之老」；二不蘊含「老吾老」和「老人之老」要厚此薄彼，玩「大細超」；三不蘊含「老人之老」就不用「老吾老」。
另外，從上文下理中我們可以看到，孟子的說話對象是齊宣王，他是齊國國王，不是什麼月入一萬的普通打工仔。雖然文中實際上也沒明示或暗示齊宣王有否做到「老吾老」，不過可以肯定的情況是，他有能力「老吾老」和「老人之老」，而孟子認為對方不願去做「老人之老」，對話才有「王之不王非挾太山以北超海之類也，王之不王是折枝之類也」這句說話。
可見，整段對話是孟子在建議齊宣王推己及人，體恤百姓，Mayi提到一個人足襟見肘時應否怎麼做，孟子原話可沒有提及。她說的所謂「常理」只是她本人的個人見解，或看完《孟子》後自己腦補得出的結論，不要張冠李戴，把帳算到孟子的頭上。
至於Mayi在文中轉述了宋代大儒朱熹《孟子集注》的注解，先不論那段注解其實是朱子讀《孟子》後的個人見解，多於孟子原話蘊含此意，朱子原話是在解釋古人為何「必由親親推之，然後及於仁民；又推其餘，然後及於愛物，皆由近以及遠」，原因是「自易以及難」。
簡單來說，「自易以及難」就是學懂關顧自己人，總是比學懂關顧外人容易，所以從古到今人們都是從關心自己血親開始做起。這句話並不蘊含朱子在鼓勵人們在足襟見肘時，要先看顧自己人才管其他人的死活，更不蘊含你看顧自己人時無視他人的死活，如果有人解出這層意思，這也只是她自己的腦補而已。
個人認為，很多人對儒家的「親疏有別」理解成「厚親薄疏」，就正如硬是有人將《論語‧子路》那句「子為父隱，父為子隱，直在其中矣」，理解成包庇血親才算「正直」。這句話的那個「直」，是指人之常情，即是孔子認為包庇血親屬才是人之常情。
至於「親疏有別」，這句話源於《周禮．春官宗伯》談小宗伯之職的「掌三族之别，以辨親疏」，原意只是說小宗伯的職責是記錄人們的血緣關係。另外，即是這個詞有引伸義，「有別」是極其量指親和疏之間在情感上的不一樣，例如：你對你妻子的愛，跟你關心兄弟的嫂嫂是有分別的，否則就會亂倫。現在的人將「親疏有別」解成先關照自己人，乃至用人唯親，然後說成是儒家主張，這種曲解實在難以令人接受。
話又說回來，Mayi將《孟子》那句「墨氏兼愛，是無父也」解成儒家沒大愛精神一樣，也是令人費解的。這兒的「無君」、「無父」，用現代口語來說就是「無大無細」，他是旨在指出「長幼有序」：你同朋友之間的相處方式，跟父母並不一樣，而不是在主張厚此薄彼。將「無父無君」曲解成孟子、乃至儒家主張要先顧好自己才顧他人，按此邏輯，孟子在《告子上》主張的捨生取義，又從何說起？
最後，究竟儒家思想的烏托邦有多「大愛」？鄙生引《禮記‧禮運篇》回應：
「大道之行也，天下為公。選賢與能，講信脩睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者，皆有所養。男有分，女有歸。貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。」
一個以「力惡其不出於身也，不必為己」為烏托邦的思想，這就是Mayi所說的「膠」嘛？看倌自行評析。
